看懂日本的祭祀文化 你就明白南京供奉戰犯牌位有多惡劣

1937年的南京大屠殺,對於所有中國人來說永遠都是心頭抹不去的傷痛。

而最近幾日, 4名日軍甲級戰犯的長生牌位竟然被供奉在了南京的玄奘寺,成為舉國上下關注的焦點,引起了全民的憤怒。

● 網絡圖片

顯然這一行為已經超越了宗教、超越了信仰,嚴重挑戰了人類的良知。

日本的祭祀文化由來已久,下面就從文化歷史的角度,探究“供奉戰犯長生牌位”這一行徑,究竟有多惡劣。

東亞國家基本都受儒家文化影響,依據儒家的生死觀,人死後魂魄分離,魂掌管精神,魄掌管肉體,魂為天上的陽氣,而魄代表地下的陰氣,所以魂要升天成為神,魄要入地。

所以,要將肉體埋入土地成為墳墓,而祀魂則需要製作牌位放入寺廟。

在日本,儒家經典隨著佛教在公元6世紀即已傳入,但是一直到德川幕府(1603—1868),儒學才被尊為官學,而隨著德川幕府的禁教政策,儒家的葬禮逐漸被負責民眾信仰的佛教寺廟吸收,到18世紀初開始形成了牌位、佛壇、戒名制度,葬禮基本開始由僧侶主持。

但是由於佛教各個宗派的主張不一,葬禮可能稍微有些細微差別。

佛教的這些葬禮儀式後來也逐漸被神道所吸收,日本的神道也導入了“靈璽”(類似佛教的位牌)制度,牌位上記錄有先祖及父母的姓名、位官等,稱之為牌位、神主等。

神道的“靈璽”祭拜稱為“二拜(行兩禮)、二拍手(拍兩次手)、一拜(行一次禮)”,而佛教的行禮則包括在安置位牌的佛壇前正坐行一禮,在牌位前上貢品,點蠟燭、點香,插入香爐,搖一下鈴,合掌、滅蠟燭火,行禮。

招魂是中國的道教祭祀中的一種,日本在明治維新前後,為了撫慰戰爭中陣亡的死者,同時也為了鼓舞戰鬥士氣,在出征前已經修好的自己的墳墓前設置招魂場,這一做法後來普及全國。

明治維新後東京招魂社被明治天皇改為靖國神社。這就是靖國神社的來源。

靖國神社主要供奉有甲午中日戰爭、日俄戰爭,及第二次世界大戰逝者的靈位。

1978年10月,靖國神社宮司將遠東國際軍事法庭所判處的甲級戰犯東條英機等14人的牌位移入神社合祭,把戰爭戰犯當做英靈進行“慰靈”,“彰顯”其功績,這在某種意義就是在肯定戰爭、鼓勵戰爭。

而歷屆日本政府官員的參拜,更是對這一行為的肯定,加速了日本的右傾化,引起東亞各國的強烈反對。

也正因為日本政府一而再再而三地參拜靖國神社,一方面在肯定侵略史,另一方面在鼓勵戰爭,所以才有了日本民間以及教材不斷地為侵略翻案。

我們對日本國內的靖國神社參拜都是如此堅決反對,更何況甲級戰犯的牌位竟公然出現在備受戰爭摧殘的南京?

這一問題已經無關信仰,而是關乎人類的良知。

眾所周知,日本是擁有多重信仰的國家。神道作為日本固有的宗教,其祭祀設施即為神社。

神社里祭拜的有宗主之神、天地之神,還有一些偉人、義士都可成為供奉祭拜的對象,日本人稱“八百萬神”,山川河沼、草木岩森等都可能成為祭拜對象。

據日本文部省的資料,日本記錄在冊的神社有8.5萬多個,加上未登記的,全日本應該超過10萬,這也就是當你走在日本的街頭,到處可以見到神社的原因。

如果去日本的話,可以看到有些稱呼“神社”,有些是“大社”,也有稱作“神宮”的,如賀茂神社、春日大社、平安神宮等。

近代以來,神社被納入國家管理,一般公認的均稱作“神社”,經過天皇的敕許才可能稱為大社、神宮。一般祭拜天皇的稱為神宮,祭拜皇族的稱為“宮”。

戰後日本政教分離,政府、皇室均不得直接干預神社,所以明治之前只有兩個神社稱為大社,而在戰後,稱大社的神社則迅速增加。

一般無論大小神社都可以看到鳥居,這是俗界與神界的區分,穿過鳥居意味著已經進入了神靈鎮護的神域,可以經過參道直接抵達社殿,參道旁邊有淨手的手水舍,管理神社的社務所。

社殿由本殿(又稱神殿)和拜殿組成,一般參拜的都是拜殿,拜殿的里面則有供奉神體的本殿。

● 鳥居

第二次世界大戰期間,日軍的鐵蹄所到之處,到處修建神社,據統計僅中國境內就修建神社達490多座。

供奉的祭神主要以天照大神與明治天皇為主,其原因不外乎天照大神作為日本民族的最大主神,是日本國土開發之神,而明治天皇作為“不可一世之英主”,就更不必多言。

由此不難看出日本帝國主義的狼子野心,通過建造神社,一方面可以懷柔土人,同化國風,另一方面則可以將神社視作佔領、征服的象徵,將侵略戰爭正當化。

日本信仰佛教者眾多,在日本街頭,你經常可以看到和尚出沒。

時至今日,不少日本人去世後,都要請當地和尚做法事,最後歸葬寺廟。

佛教是在公元6世紀前後,隨著漢字東傳至日本的。早期的日本佛教以“鎮護國家”的名義,獲得了皇室、貴族的保護,佛教勢力大幅擴張。

武士勢力產生之後,日本進入了中世紀的混戰時期,各地戰亂不斷,佛教為迎合社會大眾的需要,簡化修行程序,開始從上層的“貴族佛教”逐漸滲透至民間。

1543年,隨著西方大航海時代的開啟,西方人也登陸到日本島,給古老的亞洲帶來許多新鮮的器物之外,同時傳來了基督教。

到德川幕府(1603)成立之時,日本人已經航海貿易中獲得了巨額的利潤,日本甚至在東南亞建立起了“倭館”。據傳當時每50個日本人當中就有一個人信仰基督教。

基督的信仰使得日本傳統的宗教神道及佛教信仰人數大量減少,導致大量寺廟和神社的荒廢。

日本開始頒布禁教令,嚴格鎮壓信仰基督教之人,同時加強對海外貿易的控制。

從1635年至1639年,日本連續頒布鎖國令,將中國、荷蘭、朝鮮等的貿易限定在長崎,並規定日本人不得出海,海外的日本人也不得歸國,同時對於信教之人採取強制改宗,並且活用五人組制度獎勵密告,為證明已經改宗,幕府還強制要求民眾到固定的寺院出具證明不信仰基督的文書(寺請證文)。

自此,日本民眾無論是否已經真心改宗,至少名義上全部成為某個寺院的信徒。而寺院則根據信徒狀況製作成類似現在的戶籍冊之類的文書,以方便給信徒出具證明。

從寺院方面看,佛教成為幕府對民眾管理的重要組成,而對於民眾來說,死後的葬禮則全部都交給了所屬寺院。

這也就是如今日本人死後,仍然要請當地寺廟做法事,最後歸葬寺廟的重要緣由。

明治維新之後,政府頒布了四民平等,神佛分離令(神道與佛教分離),結果遭受幾百年佛教壓抑民眾迅速反彈,一時間廢佛毀釋運動在民間興起。

寺院、經卷、佛像到處被毀,佛教遭受傳入日本以來第一次重大的打擊,基本喪失了傳統的地位,開始被揶揄為只有死人之時才會有存在感的宗教。

1939年,距離日本發動盧溝橋事變已經過去了兩年,日本已經相繼佔領北京、天津、上海、廣州、武漢,大半個中國已經淪落在日軍的鐵蹄之下。

5月,汪精衛公開投敵,9月德國入侵波蘭,第二次世界大戰全面爆發。

宮崎縣,位於日本九州中部偏東南,比起日本其他地方來說,這裡並無特殊之處,尤其在戰爭年代。

但是在1939年,宮崎縣當局忽然找到了絕佳的機會刷一下存在感。

1940年是神武天皇(被認為是日本開國之祖、天皇之源)即位紀元2600年,早在1935年日本就成立了慶典籌備委員會,著手推進一系列的紀念活動。

在這個紀念活動方面,宮崎縣有得天獨厚的有利條件,因為神武天皇的神宮就在縣內。

縣知事相川勝六親自出任紀念活動籌備會會長,提議建造一座能夠體現“神皇”所謂“八紘一宇”精神的日本第一高塔。

這一提案在報紙上一經公佈,馬上就有雕刻家應募設計,並稱“分文不取”,但提出一條件:“給點時間需要在縣內到處走走,以在當地尋找點設計靈感”。

當他邁入宮崎神宮參拜之際,他看到了神宮兩側供奉的“禦幣”(類似“紙錢”),他想到以此組成形成一個盾的形狀,很快他就設計好模型,開始施工。

塔高36.4米,正面刻有“八纮一宇”四個字,四周安置有像徵武士的“荒御神”、象徵商工人的“和禦魂”、象征農耕人的“幸禦魂”,象徵漁人的“奇禦魂”。

值得注意的是,塔的塔身全部用來自宮崎當地的石頭,因為天皇家族出生的地方是當地。

但是塔的底座則由1789塊石頭建造,而這些石頭全部都是日軍各前線作戰部隊在各地搶劫掠奪而來,一邊以彰顯“皇軍”的赫赫戰功,一邊則預示著“神皇”統治四方。

據記載,其中有238塊來自中國,南京中山陵的麒麟石,泰山石,廬山石,黃鶴樓、朝鮮總督府、萬里長城的石頭都赫然其中。

雖歷經風雨,至今依然清晰可辨,訴說著日軍當年侵華的累累罪行。文/霍耀林

原创文章,作者:最華人,如若转载,请注明出处:https://www.soofo.cc/culture/%e7%9c%8b%e6%87%82%e6%97%a5%e6%9c%ac%e7%9a%84%e7%a5%ad%e7%a5%80%e6%96%87%e5%8c%96-%e4%bd%a0%e5%b0%b1%e6%98%8e%e7%99%bd%e5%8d%97%e4%ba%ac%e4%be%9b%e5%a5%89%e6%88%b0%e7%8a%af%e7%89%8c%e4%bd%8d%e6%9c%89.html